Cartas do Destino Tarot

Significado das 78 Cartas do Tarô Zen, de Osho Introdução O Tarô Zen, de Osho , definitivamente não é um Tarô tradicional, no sentido de lidar com predições.  Trata-se antes de um jogo transcendental do Zen que espelha o momento presente, apresentando o que existe aqui e agora.  Este jogo é um chamado para o despertar, para sintonizar-se com a sensibilidade, a intuição, a compaixão, a receptividade, a coragem e a individualidade.  Essa ênfase na consciência é uma das muitas inovações em relação aos velhos sistemas e maneiras de pensar do Tarô, que logo saltará aos olhos dos usuários, conforme comecem a trabalhar com o  Tarô Zen, de Osho. O  Tarô Zen, de Osho  é composto por 79 Cartas, numeradas da seguinte forma: Arcanos Maiores : De 0 à 21, mais carta sem número “O Mestre” Arcanos Menores : De 23 à 78 Naipes: Arcano Menor do Fogo ( Paus ): O Domínio da Ação Arcano Menor da Água ( Copas ): O Domínio das Emoções Arcano Menor das Nuvens ( Espadas ): O Domínio da Ment

Os Símbolos nas Cartas do Tarô Zen, de Osho  As imagens nas cartas do  Tarô Zen, de Osho ,  são pinturas modernas contemporâneas com as quais até o usuário inexperiente poderá se relacionar. As condições e estados de espírito mostrados nas cartas  do  Tarô Zen, de Osho,  são essencialmente transitórios – e se pudermos apenas dar uma olhada e ver as coisas como elas são, o ato de ver pode transformá-las. "Se você olhou meditativamente para a    cartas  do  Tarô Zen, de Osho...   E elas são cartas para serem meditadas; são velhos métodos secretos de meditação. O Louco está parado no penhasco, um pé balançando, pendurado sobre o penhasco - e ele não está ciente, ele está olhando para as estrelas e está muito feliz. Sua cabeça deve estar cheia de sonhos. Ele está carregando quatro símbolos sagrados nas costas, e ele não sabe o que são. Ele nem sabe que está carregando quatro símbolos secretos em suas costas. Estes são os quatro símbolos secretos: a selva, a floresta, o jard

Carta 12. Transformação Um mestre de Zen não é simplesmente um professor.  Em todas as religiões, há apenas professores.  Eles ensinam a respeito de assuntos que você não conhece, e lhe pedem para acreditar no que dizem, porque não há jeito de transformar essa experiência em realidade objetiva.  O professor tampouco as vivenciou ― ele acreditou nelas, e transmite a sua crença para outras pessoas.  O Zen não é o mundo do crente.  Não é para fiéis; o Zen é destinado àquelas almas ousadas que são capazes de desfazer-se de toda crença, descrença, dúvida, razão, mente, e mergulhar simplesmente na sua existência pura, sem fronteiras.  Ele traz, porém, uma transformação tremenda.  Permitam-me, portanto, dizer que, enquanto outros caminhos estão envolvidos com filosofias, o Zen está envolvido com metamorfose, com uma transformação.  Trata-se de uma alquimia autêntica: o Zen transforma você de metal comum em ouro.  Mas a sua linguagem precisa ser entendida,

Carta 24.  O Compartilhar (Rainha do Fogo) À medida que você progride para cima, em direção ao  quarto centro ― ou seja, o coração ― toda a sua vida se  transforma num compartilhar de amor.  O terceiro  centro criou a abundância de amor.  Ao atingir, pela  meditação, o terceiro centro, você se tornou tão  transbordante de amor, de compaixão, que você quer  compartilhar. Isso vem a acontecer no quarto centro ―  o coração. É por isso que mesmo na vida mundana as pessoas  dizem que o amor vem do coração. Para elas,  entretanto, isso é apenas um papaguear, um falar por  ouvir dizer; elas de fato não conhecem, porque nunca  chegaram ao seu próprio coração. Mas o meditador, finalmente, chega ao coração.  À medida que ele chega ao  âmago do seu ser ― o terceiro centro ― de repente acontece uma explosão de  amor, de compaixão, alegria, bem-aventurança e de êxtases, e com uma tal  força que atinge o coração, e abre o coração.  O coração encontra-se exatamente no me

Carta 15. Condicionamento A menos que você abandone a sua personalidade, você não será capaz de encontrar a sua individualidade.  A individualidade é dada pela existência; a personalidade é imposta pela sociedade. Personalidade é conveniência social. A sociedade não pode tolerar a individualidade porque a individualidade não acompanhará o rebanho, como uma ovelha.  A individualidade tem a natureza do leão: o leão move-se sozinho.  As ovelhas estão sempre em rebanho, na esperança de que estar em grupo será aconchegante.  Em meio à multidão, o indivíduo sente-se mais protegido, seguro.  Se alguém atacar, na multidão há todas as possibilidades de você se salvar. Mas, e estando só? ― apenas os leões andam sós.  Cada um de vocês nasceu leão, mas a sociedade está sempre condicionando, programando a mente de vocês como ovelhas.  Ela lhes imprime uma personalidade, uma personalidade agradável, simpática, muito conveniente, muito obediente.  A sociedade q

Carta 23. O Criador (Rei do Fogo) Existem dois tipos de criadores no mundo: um deles trabalha com objetos ― um poeta, um pintor, trabalham com objetos e criam coisas; o outro tipo de criador, o místico, cria a si mesmo.  Ele não trabalha com objetos, trabalha com o subjetivo; trabalha em si mesmo, no seu próprio ser.  Este é o verdadeiro criador, o verdadeiro poeta, porque transforma a si mesmo numa obra-prima. Você leva uma obra-prima escondida dentro de si, mas você mesmo está obstruindo o caminho.  Dê um passo para o lado, e a obra de mestre será revelada.  Cada um de nós é uma obra-prima, porque Deus nunca gera coisa alguma menor do que isso.  Cada qual carrega escondida essa obra de arte por muitas vidas, sem saber quem é, e tentando apenas superficialmente tornar-se alguém. Abandone a ideia de vir a ser alguém, porque você já é uma obra-prima.  Você não pode ser aperfeiçoado.  Você tem apenas de se aproximar dela, de conhecê-la, de perc

Carta 33. A Luta (Cavaleiro das Nuvens) Arcano Menor Num momento estava lá, no momento seguinte desapareceu.  Em determinado momento, estamos aqui, e em outro momento já passamos.  E por este simples momento, quanta confusão nós armamos ― quanta violência, ambição, luta, conflito, raiva, ódio. Apenas por um momento tão breve!  Estamos tão somente aguardando o trem na sala de espera de uma estação, e criando tanta confusão!  Brigando, machucando-nos uns aos outros, tentando possuir, tentando comandar, tentando dominar ― quanta política!  Então, o trem chega, e você se foi para sempre. Osho Take it Easy, Volume 1, Cap. 13 Comentário : A figura desta carta do Osho Zen Tarot apresenta-se completamente coberta por uma armadura.  Apenas se vê o seu olhar de cólera, e o branco dos nós das mãos fechadas.  Olhando a armadura mais de perto, você pode ver que ela está coberta de botões, prontos para detonar se alguém apenas roçar neles.  No plano de fundo aparec

Carta 27. A Cura (Rei da Água) Você é quem carrega a sua chaga.  Enquanto existir o  ego, o seu ser como um todo será uma ferida.  E você  irá carregá-la por aí.  Ninguém está interessado em feri-lo,  ninguém está de fato esperando para machucá-lo;  todos estão ocupados em proteger os seus próprios  ferimentos.  Quem teria tanta energia para ainda querer  atingi-lo?  Mas, ainda assim, acontece, porque você está  demasiado pronto para ser atingido, demasiado pronto,  apenas na expectativa de que alguma coisa aconteça. É impossível atingir um homem do Tao.  Por quê?  Porque  não existe ninguém ali para ser atingido.  Não há  nenhuma ferida.  Ele é saudável, curado, pleno.  A  palavra “pleno” é bonita.  Em inglês, a palavra “curar” [to heal] vem de  “pleno” [whole], e a palavra “sagrado” [holy] tem também a mesma origem. O homem de Tao é inteiro, curado, sagrado.  Tenha consciência da sua ferida.  Não deixe que piore: cure-a; e ela só será curada qua